Queridos lectores, suspendemos las publicaciones, como en años anteriores, hasta el 5 de Septiembre. ¡Feliz Verano!

Copias, ejemplos y experiencias

Señala Javier Muguerza en su presentación del libro que reseñamos que la filosofía, sobre todo la filosofía moral, de comienzos del presente siglo está pidiendo una crítica a fondo del giro lingüístico que en tan ancha y honda medida caracterizó las mejores reflexiones del anterior. Lo que Muguerza llama una nueva transmodernidad, que supera y conserva las conquistas de la modernidad en lugar de proceder a su mera liquidación posmodernista, quizá se caracteriza –y hay no poca ironía en todo ello– por un «regreso a las cosas mismas» que fue el lema bajo el que militó el gran movimiento fenomenológico de finales del siglo XIX y de principios del XX y contra el que, en parte, militó el giro lingüístico.

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Pero, ¿es usted libre, libre?

Cuando atribuimos a alguien responsabilidad por algo que ha hecho y, por ejemplo, le consideramos culpable de algo que tenemos por un crimen, suponemos que podría haber actuado de manera distinta a como lo ha hecho. Toda nuestra vida moral, y en general nuestra vida social, está articulada sobre los supuestos, primero, de que hay un nexo entre el agente y sus actos y que, segundo, considerarle agente moral y, por ejemplo, atribuirle mérito o responsabilidad –como cuando alabamos o cuando condenamos– da por supuesto que sus acciones se inscriben en el ámbito de la posibilidad, es decir, de lo que pudiera no haber sucedido y de lo que podría no volver a suceder en el futuro. Si alguien no

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¿A quién admira usted?

No se sabe muy bien cómo, pero nos encontramos dándole vueltas y dándole la vuelta a muchas certezas que se amontonaron en los años sesenta, setenta y ochenta. En esos decenios se fraguaron un conjunto de convicciones y entre ellas se deslizaron bastantes supuestos que se dieron por ciertos en la cultura europea y, con sus acentos peculiares, en la española. Entre las convicciones estuvieron, y están, la gavilla que tiene que ver con la política y la cultura pública, con la democracia, con el sentido de las leyes y los derechos (esto último, más bien, hacia el final), con el pluralismo y la tolerancia. El vago conjunto de supuestos es más difuso: el pluralismo de creencias, de estilos de

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¿Qué puede aprender un antropólogo de un jurista y viceversa?

La edición que comentamos es la versión española, a cargo de Jesús Prieto de Pedro y Honorio Velasco Maillo, de Democracy and Ethnography, que apareció el mismo año en SUNY Press y recoge un trabajo colectivo de antropólogos y juristas sobre la construcción de las identidades sociales en dos sociedades multiculturales, Estados Unidos y España. Muchas cosas hacen sorprendente este intento, que fue producto de un seminario interdisciplinar en la Universidad de Indiana en 1993: en primer lugar, que antropólogos y juristas dialoguen e investiguen juntos algo; en segundo lugar, que encuentren un tema común. En este caso, lo segundo es lo que explica lo primero. El tema, como puede deducirse de los títulos, es la idea de diferencialidad en

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Algo más que una invitación a filosofar

Dice una leyenda, que Fernando Savater recuerda en algún momento de su nuevo y apasionado alegato filosófico, que Demócrito reía y Heráclito lloraba. La oposición fabulada de actitudes entre el filósofo riente y el filósofo lamentoso reverbera de múltiples maneras en la historia de nuestra cultura y me atrevería a decir que constituye uno de sus polos secretos. La risa de Demócrito ha venido a resultar, no obstante, cuestión más disputada que las lágrimas de su compañero. Tras la condena de la Iglesia a la risa democrítea, pues dicho está que Cristo nunca rió, desde el Renacimiento (Ficino, Erasmo, Montaigne) y hasta nuestros días (el, para Savater, admirado Santayana por ejemplo) toda una caterva filosófica tomó esa risa como modelo

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Nuevas aventuras de la acción comunicativa

Los libros de Jürgen Habermas se han sucedido, con ritmo sistemático y abrumador, a lo largo de las últimas cuatro décadas, en uno de los proyectos más atractivos de la filosofía de la segunda mitad del siglo. Es difícil que alguien interesado por los problemas de la sociedad contemporánea no se haya topado con sus reflexiones en la ética y la teoría de la acción, la sociología, la filosofía del lenguaje o las teorías de la argumentación. A eso hay que añadir sus frecuentes intervenciones como intellectuel engagé en la discusión de problemas más cercanos a la vida pública. Algunos de los libros de Habermas marcan hitos de la discusión de la filosofía con diversas disciplinas del análisis social y,

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Lúcida piedad

La ética, la mejor ética –al menos, la mejor ética de corte clásico–, persigue definir bienes para convencernos de que los pongamos en práctica. Nos da razones, buenas razones, para precisar esos bienes y se propone conmovernos hacia ellos, incluso aunque nuestro entorno, nuestro flaco razonamiento o nuestra débil voluntad nos desanimen y nos desmoralicen. La ética nos forma y nos conforma, intentando suscitar en nosotros disposiciones que hagan pertinentes esas razones o, incluso, que nos las hagan inteligibles. A veces tentábamos un bien y no sabíamos precisarlo; otras, ni siquiera columbrábamos que lo que ahora se nos razona hubiera de ser, ni siquiera, digno de consideración; sucede, también, que en otras ocasiones nos falla la voluntad y no hacemos

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Un relato para fortalecer el yo

Suele acontecer que en algún momento de la vida suframos crisis, que no sepamos a qué atenernos o que dudemos de lo que somos. Puede que, en esos casos, y por seguir viviendo, intentemos explicarnos cómo llegamos a tal estado y que nos esforcemos en reconstruir los sentidos del vivir. Narrarse la propia historia y definir el presente parecen, pues, dos caras de la misma moneda cuando la identidad se ha hecho problemática. Cuando tales crisis acontecen en la madurez, la hondura de la indagación requiere una narración del yo en la que difícilmente podemos partir de cero: reconstruimos interpretaciones anteriores de nosotros mismos, intentamos reenfocar nuestra comprensión del presente a la luz de nuevos datos y, en suma, parecemos

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Principios formales del mundo sensible e inteligible – Kant

La colección Clásicos del Pensamiento del Instituto de Filosofía del CSIC, dirigida por José Manuel Sánchez Ron, ha recuperado la traducción que Ramón Ceñal hizo de la Disertación de Kant en 1961. J. Gómez Caffarena ha cuidado esta nueva edición, bilingüe como el resto de la serie, y es el autor de una amplia e informativa introducción, así como de la versión castellana de diversos fragmentos del Opus Postumum y la carta de Kant a Herz de 1772, textos que ponen a disposición del lector español los elementos necesarios para la comprensión del proceso evolutivo del criticismo kantiano en torno a ese momento crucial de tránsito que representa la Disertación de 1770. Kant accedió con ella a la cátedra de

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El espacio político de las diferencias

El liberalismo político es la segunda gran aportación de Rawls a la filosofía política. Escrito veinte años después de Una teoría de la justicia, replantea las tesis que centraron el libro anterior. En estas páginas, Carlos Thiebaut estudia las complejas relaciones entre ambos textos. Y Antoni Domènech, experto en Rawls y traductor de El liberalismo político, abre una perspectiva crítica sobre la "nueva" y "vieja" filosofía rawlsiana. 

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