Hace unas semanas, la alarma digital contra la desinformación masiva fue activada –aun con cierta desgana– a cuenta de un vídeo difundido  por el flamante The Washington Post de Jeff Bezos: en él aparecía un estudiante católico comportándose de manera altanera ante un nativo americano de edad provecta en el marco de un enfrentamiento intergrupal a los pies del Monumento a Lincoln. No es de extrañar que, en una sociedad obsesionada con la polarización y el racismo –como muestra el fenomenal éxito en taquilla de Us, fallido filme de Jordan Peterson–, unas imágenes semejantes produjeran el revuelo habitual.

Habíamos recurrido, con objeto de reflexionar sobre la verdad judicial, a una de las obras de Leonardo Sciascia. Y en particular a 1912+1, ejercicio de arqueología procesal que desentierra el juicio que, en Italia y en vísperas de la Gran Guerra, dirime la culpabilidad de la condesa Oggioni tras haber disparado ésta a un bersagliere que tenía por amante. Ahora que la verdad judicial ha pasado al primer plano de la vida política española con motivo del juicio a los líderes del separatismo catalán, conviene ocuparse de ella en lugar de darla por supuesta.

Pocos escritores han mostrado tanto interés por los procesos judiciales como el siciliano Leonardo Sciascia, quien veía en la historia penal una ventaba abierta al pasado de su país. La discusión pública de unos hechos controvertidos y las reacciones sociales a ella le sirvieron en innumerables ocasiones para hablar de la vieja Italia y de sus reverberaciones en la nueva: desde los apuñalamientos de Palermo en 1862 al caso Aldo Moro, del que fue contemporáneo, pasando fuera de Italia por las actas del asesinato de Raymond Roussel o los conocidos ejemplos de impostura protagonizados por Martin Guerre en el siglo XVI francés y Giulio Canella en la Italia del fascismo. De alguna manera, lo que hacía Sciascia era retomar y refinar el modelo insinuado por Alessandro Manzoni en su memorable Historia de la columna infame, concebida como apéndice de su gran novela Los novios y publicada finalmente por separado.

Ahora que está a punto de reestrenarse en nuestros cines La Lista de Schindler, controvertida aproximación de Steven Spielberg al exterminio de los judíos europeos, no está de más recordar que hace cuarenta años se produjo un acontecimiento cultural parangonable y de impacto tanto más relevante: la emisión en Alemania de Holocausto, la serie televisiva norteamericana que narra el acontecimiento del mismo nombre desde la perspectiva de dos familias alemanas, una de ellas judía. Frank Bajohr, investigador del Centro para el Estudio del Holocausto en el Instituto de Historia de Múnich, se ha ocupado de la efeméride en un artículo publicado por Die Zeit a finales de enero. Se trata de una breve historia de la recepción televisiva que plantea interesantes dilemas para la esfera pública de nuestros días, fragmentada en distintos públicos y en apariencia menos receptiva a este tipo de acontecimientos estéticos.

Hablábamos, a cuenta de las tesis de Pierre Manent sobre el «fanatismo del centro» y la estigmatización de las posiciones populistas como «ilegítimas», de la paradoja del pluralismo. A saber: el pluralismo es una cualidad del sistema que no es necesariamente compartida por los actores que operan en él, ya que éstos no practican exactamente un uso público de la razón orientado hacia el acuerdo ?a partir de la convicción de que no existen verdades absolutas?, sino que suelen defender su verdad convencidos de que no hay otra y se resignan a compartir la esfera pública con quienes sostienen «verdades» distintas. No existe, como quería Hobbes a fin de evitar la discordia civil, un poder centralizado ?un Leviatán? capaz de fijar el significado del bien y del mal, esto es, legitimado para determinar la verdad pública. Se espera por ello que los actores políticos y los ciudadanos que toman parte en la conversación pública sean educados por el sistema democrático: su convivencia forzosa, como sugería Richard Rorty, debería enseñarles que no existen «vocabularios finales» y que, por lo tanto, no nos queda más remedio que aceptar la contingencia de todos los vocabularios particulares. Pero lo que no es en ningún modo contingente es el sistema democrático mismo, que crea el marco donde se encuentran ?en las instituciones y fuera de ellas? quienes piensan de manera diferente. Es gracias a esta estructura moral que pueden surgir voces nuevas: desde el feminismo al animalismo. Conviene entender bien esto: las novedades morales no se producen a pesar de la democracia liberal, sino debido a la configuración de la democracia liberal. Hay aquí, pues, una epistemología que se asienta sobre la pluralidad de puntos de vista.

Mientras el Reino Unido trata de encontrar salida al laberinto del Brexit, que ella misma ha diseñado sin guardar el mapa, las elecciones al Parlamento Europeo del próximo mes de mayo anuncian un incremento de la representación de los partidos populistas de signo antieuropeo. O, si se prefiere, partidarios de concebir Europa de otro modo: ya sea acabando con la Unión Europea o reorganizándola desde su interior. Y si esa disposición ideológica resultaba exótica en España hasta hace poco, el éxito de Vox en las elecciones andaluzas –que promete repetirse en las convocatorias electorales venideras– la ha incorporado a nuestra conversación pública.